忙碌的生活和匆匆流轉的消費世界，正一步步鯨吞蠶食著人們的文化歸屬。這些年，盡管回歸傳統的呼聲不絕于耳，但對于習慣了消費主導一切的現代人而言，回歸傳統，何其難也！這不僅僅意味著諸如“法定節假日”之類的形式上的重視，更意味著一些精神上的思索與回歸。就拿眼下的中秋節來說，除了各式標榜“精致”“華美”的月餅，我們身邊還留存著怎樣的節慶意味？還有多少人愿意循著古人的足跡，去追尋“海上生明月，天涯共此時”的幽幽家思？又有多少人能放下聚會和應酬，去同遠方的父母來一場“說走就走”的團聚？答案恐怕不會樂觀。

　　有人戲謔：“我們的傳統節日只剩下了吃”，話雖尖刻，但卻也一語中的。端午吃粽子，中秋吃月餅，除此之外再無其他，程式化的節日已經沒有留下多少家國之思，有的也只是“吃”罷了。對文化的淡漠也已成為這個時代的通病，速度與效率逼迫著我們向前，容不得作任何文化之思。這無疑是一個兩難的命題，效率是現代文明的內核，斷然不能舍棄，而丟掉傳統我們注定走向虛無，傳統之于我們就好比母體之于嬰兒，是源與流的關系。同時，傳統又不是一套冷冰冰的程序，而是活著的文化，它從農耕文明走來，積淀著一輩輩人最樸素的生活愿景；它敘述著我們生命的由來，是我們的根；它難以道清，卻有著深重的文化意義；它關乎情感，關乎記憶，也關乎著我們的文化根性。

　　不管我們如何強調傳統，總有一些現實難以逾越，中秋團圓也終歸只是少數家庭才能實現的美好情景。變遷中的中國人口急劇流動，于一些人而言，即便是春節也很難真正闔家團圓，遑論中秋。在這樣的境況之下，中秋的意義又在哪里呢？其實，我們不妨拋開形式上的團聚，去探尋一些更為深沉的意義。在詩詞的意境里，中秋總是籠罩著“月圓人未圓”的凄美之思，比如蘇軾的“明月幾時有，把酒問青天”，再如范成大的“細數十年事，十處過中秋”。可見，聚散離合，古今亦然，既然如此，我們何不效仿古人，以思念暫代團聚。關于中秋的文化，其實質在于“家”的文化，感念家恩，渴望團聚，這便是中秋的全部意義。在這一刻，我們漸漸放下平日里為稻粱謀的煙火氣，開始思索“家”的意義，追尋自我的精神起點乃至文化血脈，在這個層面上，中秋是一次精神意義上的回歸，是在讀懂“家”的基礎上的思親與思家。

　　過一個文化意義上的中秋節，用時興的話講，就是過一個“走心”的中秋節。傳統的儀式正在消退，這已是不爭的事實，然而這并不意味著我們只能無所作為靜待消亡。無論時代如何變遷，那些本真的觀念必須得到留存，也許現實并不允許我們奔襲千里去與家人團聚，但至少我們應當有一些思索，然后打一通電話，甚至不必互訴思念，只是一些簡單的家常，就足以在這個本該團聚的日子里，給予彼此遙遠的慰藉。（彭雪峰）